top of page

АПОЛОГИЯ КОНЕЧНОСТИ

Я просыпаюсь. Грею чай в сковородке. И пытаюсь отыскать в стакане свои носки. Застёгиваю часы на ноге и заправляю постель в брюки. Солнце в окне привычно слепит глаза. Башка вот-вот развалится на тысячу маленьких головок… Вот он, новый день моей жизни, – такой же, как предыдущие, и не такой. День, полный спешки, суеты, хлопот… и мысли. День, рассыпающийся на мгновения и собираемый воедино силой памяти. День обычного удачливого неудачника. День городского философа. 
Из таких дней состоит жизнь. Дней очень много, и у всех людей они разные. А суета сует – одна на всех. И себя в ней теряют все люди одинаково. Каждый человек распят во времени, растянут по семи десятилетиям своей жизни, и ему постоянно хочется свернуться, собраться. Для этой цели – собирания человека – и служит культура, возделывание себя. 
Но добро и зло в обыденной жизни не собираются в единое целое. Это частички мозаики, которые часто не совпадают. Смещение (и смешение) добра и зла присутствует в природе изначально. 
В отличие от животных, человек есть существо дробное, он всю жизнь живёт поделённым на себя. И ему свойственно стремление к цельности, к обретение целостного опыта нравственного бытования. И в поиске этого опыта он встречается со смертью – явлением изначально цельным, неделимым, более того – непроницаемым. 
При этой встрече многие его убеждения, казавшиеся априорными, оказываются опровергнутыми. Так, оказывается, что общей для всех смерти не существуют, небытие есть личное достояние каждого. «Умирает каждый в одиночку». Вот чёрт, а? Как хорошо сказано! Жалко, что не мной. 
У каждого человека есть своё Ничто, и каждый человек представляет из себя цельность только наедине со своим индивидуальным Ничто. Сознание своего пребывания на грани небытия придаёт ощущению жизни особую остроту и заставляет активнее искать в ней смысл, а в случае отсутствия такового – конструировать новый. 
Поэтому современному человечеству необходима Апология конечности. В ней конечность человеческого бытия снаружи выступает как условие бесконечности внутри. В тесноте семидесяти земных лет, отпущенных для жизни,  человек начинает осознавать ту моральную бесконечность, которая открывается в нём, и ощущение собственной одинокости перед лицом бездны позволяет ему понять свой подвиг – он один противостоит небытию. Победить здесь нельзя, но можно не сдаться, продолжить битву и умереть героем, а это уже немало. В этом плане осознание собственной смертности есть путь к обретению цельности наедине с индивидуальным Ничто. 
То, что понимает человек, постигнув своё Ничто, весьма и весьма безотрадно. Подлинное счастье всегда трагично, потому что совершается на фоне Небытия. Это счастье понимания своей правоты на фоне своей конечности. 
Трагическое счастье есть счастье осознания своей правоты, своего морального самостояния во благе – вопреки неизбежности физического поражения. Это счастье «наперекор», весёлость перед лицом смерти.  Это понимание того, что ты не побеждён, что ты – не предатель, что ты – прав. 
Этот мир жесток и бессмысленен. Он не для нас создан, и мы не являемся венцом творения. Попытки навязать миру нашу логику и наши нравственные представления неизменно заканчиваются неудачей – как минимум логической. Но это не значит, что мы должны сдаться и жить по звериным правилам. Мы всё-таки люди, и мы обязаны жить и умереть по-человечески – делая добро, каждым своим поступком сражаясь с окружающей нас жестокой реальностью. Как бойцы Брестской крепости, мы должны сражаться до конца, умереть, но не сдаться. Победят ли другие, те, кто придут после нас, – мы не знаем. Нам это и не особенно важно. Это не наше дело. Наше дело – на том клочке времени и пространства, который нам доступен, творить добро и красоту, наполняя мир смыслами, очеловечивая его. И в бескорыстном совершении добра мы видим наш вызов природе и смерти, нашу моральную победу над ними. Когда ребёнок, которому мы принесли радость, улыбается нам, – мы счастливы, и наш рай уже внутри нас. И нам всё равно, есть он за гробом или нет. Эти утешения мы оставляем эгоистам, ждущим за всё награды, а мы – бескорыстны и счастливы самим фактом существования относительного добра хотя бы на коротком отрезке жизни. Мы пережили и перестрадали в этой жизни слишком многое, и нам, изведавшим всё и разуверившимся во всём, дана в полной мере суровая свобода и гостеприимная бесприютность трагического счастья. 

 

ФОРМУЛИН

 

В течение своей жизни я неоднократно сталкивался с препятствиями объективного или субъективно-психологического характера, для преодоления которых требовалось сосредоточить все свои интеллектуальные и жизненные силы на решении моральных проблем. Постепенно в ходе этой борьбы в моем сознании выкристаллизовались краткие словесные формулы, определяющие допустимые нормы отношения к самому себе, окружающим людям, обществу и миру. Такие формулы я записывал и сохранял для повторения в трудные минуты жизни. Я не претендую на универсальность этих правил, но знаю, что в моем жизненном и творческом пути они неоднократно помогали мне. Ныне я предлагаю вниманию публики некоторые из этих набросков – не для навязывания читательской аудитории своего мировосприятия, а скорее ради включения представителей этой аудитории в творческий диалог об основных ценностях жизни.

А. К.

 

Символ веры в себя

 

Я верю, что я— Личность, часть Человечества. Я знаю, что звание Человека и Личности превыше всех иных званий, что никакие конкретные земные победы не могут сделать меня больше чем человеком,  и никакие  поражения не могут лишить меня этого звания; поэтому треволнения жизни и ее случайные события не имеют власти над моим спокойствием. Я знаю, что все окружающие меня также имеют звание Человека, и в общении с ними проявляю уважение к этому званию, превосходящее мою возможную неприязнь к их конкретным недостаткам.

Я верю в Жизнь, и мое доверие Жизни абсолютно. Я доверяюсь её могучему течению, её животворной очищающей  силе, способной спасти меня, но признаю, что без моей активной земной и духовной деятельности это спасение невозможно.

Я верую, что у жизни есть смысл и цель, и понимаю, что понять их нельзя без любви к Жизни. Я люблю Жизнь, и эта любовь является для меня гарантом осмысленности моего бытия. Смысл жизни заключается в поиске смысла жизни. Вместе с тем я верую, что истины не существует вне живого, мыслящего и любящего человека, и не превозношу абстрактные категории философии над живой жизнью.

Я верю в счастье, которого добиться легко: не ищи счастья как кумира — и ты станешь счастливым.

Я верю в свой путь, который отличается от путей других людей, но не является ложным, признаю необходимость самостоятельного движения по этому пути. Чтобы стать кем-то, надо быть собой. Я стремлюсь к духовной независимости, но осознаю, что она возможна только вместе с моим признанием наличия у других людей равной независимости. Настоящая вера в себя несовместима с неверием в других.

 Я всеми силами пытаюсь хранить и развивать  в себе как святыню неповреждённый остаток  высшей человечности.

Я верю в себя!

 

Формула общения

 

Я— живой человек, и ты—живой человек.  В  твоем лице я общаюсь с бесконечным миром, отличным от моего, столь же бесконечного, но связанного с ним. Определять, кто из нас лучше, все равно что  сравнивать бесконечность с бесконечностью: это так же бессмысленно и бесплодно. Если ты причиняешь мне боль, то я вспоминаю, что одна бесконечность  не может отменить или уничтожить другую. Если я причиняю тебе боль, то я ограничиваю изнутри свой мир, лишаю его бесконечности, замыкаю себя в себе. Но я понимаю, какое это высокомерие— полагать, что человек может обидеть человека, что обидчик—сильнее обиженного, и каюсь в грехе. Я всеми силами стремлюсь, чтобы бесконечность моего мира продолжала бесконечность мира твоего, а не противопоставлялась ей.

 

Обращение к самому себе

 

Ты обречен на жизнь. Ты брошен в бытие без твоего ведома, воли и согласия. Тебе дана одна истина – путь. Тебе дано одно дело – движение. Двигайся вперед, не останавливаясь без достойной причины и не останавливая при этом других. Будь живым в полном смысле этого слова. Не разрушай благой силы жизни ни в себе, ни в других. Борись с препятствиями, но не борись с жизнью.

Ты обречен на борьбу. Любая борьба есть в конечном счете борьба с собой. В борьбе с собой ты одновременно – и победитель, и побежденный. Умей вынести то и другое достойно. Умей побеждать со смирением, не становясь от победы нравственно слабее, и умей проигрывать с гордостью, становясь от поражения только сильнее. Тогда любой исход борьбы станет твоей победой и подвигом.

Ты обречен на подвиг. Твоим подвигом может и должно стать любое дело, воспринятое и осмысленное как подвиг. Совершай его не ради славы или гордости, а так же естественно, как шаг вперед: ты не можешь не идти, если время движет тебя. ПоДВИГ есть ДВИЖение. Каждое движение к добру – подвиг. Каждый подвиг – движение на шаг вперед, не более и не менее. Ты не можешь его не сделать. Так иди вечно от одного подвига к другому – от рождения и до смерти.

Ты обречен на смерть. Она так же внезапна и независима от тебя, как рождение, как жизнь, как истина. В основе страха смерти таится либо страх жизни, либо страх истины. На деле можно и нужно бояться только одного: вины. Осознавай как победу над смертью каждый миг твоей жизни, каждое биение сердца и мысли – с первого до последнего, и тогда тебе будет дано как минимум семьдесят лет бессмертия.

Ты обречен на бессмертие. Бессмертие – это отсутствие власти смерти в твоих мыслях, душе и жизни. Каждый день и час воспитывай и выращивай в себе бессмертие. В твоей воле распоряжаться им во благо или во зло. Распорядись им так, чтобы отсутствие власти смерти в твоем внутреннем мире не обернулось отсутствием жизни. Бессмертие и смерть – это просто различные виды жизни.

Ты обречен на жизнь. Так живи – и будь живым во имя жизни!

 

Кодекс чести

 

  1. Будь честен с собой: следи за своей душой, не смыкая глаз. Да не укроется от тебя ни одно движение твоей души! Будь прилежным учеником, мудрым учителем и сложной наукой одновременно. Владей собой, но не будь рабом себе!

  2. Будь честен с людьми: относись к каждому человеку, как к целому миру, окружающему тебя. Делая добро, ты созидаешь мир, в котором тебе жить. Делая зло, ты разрушаешь мир – свой дом. Человек человеку мир. Свою душу можно увидеть только в глазах ближних. Умей увидеть в ближнем скрытую вселенную – и твоя внутренняя вселенная станет вдвое больше.

  3. Будь честен с каждым делом, которое ты совершаешь (включая главные дела – жизнь, любовь, добро): трудись ответственно ради любви к делу, а не ради награды. Счастлив только тот, кто не ищет счастья. Награды достоин только тот, кто не ищет награды. Работай, как сын на отца, а не как наемник на хозяина, – и ты получишь больше, чем хотел.

  4. Будь честен с высшими ценностями жизни: истиной, добром, красотой. Относись к ним не как к абстрактным понятиям, а как к живым существам, более того – как к составляющим своей души. Если ты лжешь, ты вонзаешь нож в правду.  Истина – это человек. Будь добр с истиной, как с человеком, – и ты станешь Человеком с большой буквы.

Правила счастья.

 

  1. Счастливы живые в полном смысле этого слова: они живы – и этим правы.

  2. Счастливы бескорыстно любящие – они любят весь мир, не присваивая ничего из него, и рады за весь мир. Несчастны эгоистично любящие: они страдают и в обретении предмета любви, и в потере.

  3. Счастливы свободные от привязанностей, – они найдут себя. Несчастны привязанные к миру, – они свободны только от себя.

  4. Счастливы бесстрашные, ибо страдание человеческое есть 1 % боли и 99% страха перед ней. Несчастны боящиеся, ибо у страха их глаза велики, а ничего не видят.

  5. Счастливы честно борющиеся – они победят себя. Счастливы побежденные, умеющие проигрывать, – они от поражений становятся сильнее. Счастливы победители, умеющие побеждать со смирением, – они выше своих побед, и потому им открыт путь к новым победам.

  6. Счастливы соблюдающие долг перед жизнью, совестью и людьми: им есть, зачем жить. Несчастны те, кто никому ничего не должен: они не нужны даже себе.

  7. Счастливы служащие высшим ценностям, потому что они господствуют над собой. Несчастны служащие только себе, потому что они рабы самим себе.

  8. Счастливы имеющие свое Дело в этой жизни: их жизнь соразмерна их душам. Несчастны не имеющие своего Дела или совершающие чужое: их жизнь невыносимо тесна или бесконечно пуста для них.

  9. Счастливы те, кто не ищет счастья, потому что только они достойны его.

  10. Счастливы страдающие, ибо страдание – это толчок  к постижению счастья. Если бы не было боли, никто бы не понял, что счастье существует.

УМНОЖЕНИЕ БЕСКОНЕЧНОСТЕЙ,

ИЛИ О ПРОТИВЛЕНИИ ЗЛУ РАЗУМОМ

 

Человек – это самодостаточная прогрессирующая система,  множественная и единая. Он – единственное существо, извлекающее смысл из самого себя и строящее себя сообразно с этими смыслами. Человек есть творец смыслов, проектировщик и строитель самого себя. Вся мировая история есть спектакль, в котором на сцене непрерывно меняются сверхсмыслы, создаваемые людьми и управляющие ими. 
При этом бесконечность моральных сверхсмыслов существует в конечных рамках человеческого бытия – именно в силу этой конечности. Человек – это тот стакан, в котором вселенские бури чувствуют себя в высшей степени комфортно. 
История социума есть умножение бесконечных множеств, в результате которого мы вновь и вновь приходим к простому результату – чаще всего к нулю.

Математика социума – математика бесконечных множеств. Когда-то в детстве, изучая математику, я задался вопросом: что будет, если бесконечность умножить на бесконечность, сложить или вычесть бесконечности друг из друга? Эта детская мысль, охарактеризованная моим школьным учителем математики как бредовая, неоднократно вспоминались мной во время изучения проблем социума. В сущности, все отношения между людьми в обществе являются такими отношениями между бесконечностями. Одна бесконечность, заключённая в отдельной личности, накладывается на другую, дополняет её или вступает с ней в конфликт. А все вместе эти бесконечности образуют вполне конечный, поддающийся подсчёту и до обидного материальный научный объект – государство. 

В современном государстве выращивается, обильно удобряясь медийным навозом, совершеннейший плод информационной цивилизации, робот-терминатор – сверхнедочеловек. Каждый из представитель деклассированной молодёжи, обитающей на окраинах крупных российских городов, – одновременно сверхчеловек, свободный от морали, практически полностью соответствующий идеалам Ницше, и недочеловек, отражающий его тайные страхи. Такое существо можно определить как сверхнедочеловека. 
Шикарно! Вот и слово для нас найдено – сверхнедочеловеки! Это ведь есть в каждом из нас. Под каждой красивой личиной в пиджаке и при галстуке дремлет эта зверья морда, и когда она из нас вынырнет – мы часто не знаем. А когда выныривает, предупреждать соседей уже поздно. Переехать в Израиль или в Германию они уже не успеют. Приходится терпеть – здесь и сейчас.  
Как бороться со сверхнедочеловеком? Какие формы может принять сопротивление этому очевидному злу? По всей видимости, творческие, а не разрушительные. История культуры есть история сопротивления злу через созидание и умножение смыслов и сверхсмыслов. Как правило, все они имеют характер мифа, умозрительного проекта, материальной пустоты, на которую очень хорошо можно опереться отдельным людям, литературным школам и целым цивилизациям. Пустота – лучшая опора для мечты, а мечта – это основное пространство, в котором действует культура. 

Мечты бывают разные. Как сказал сто лет назад один циничный, но несомненно умный человек, политика есть концентрированное выражение экономики. Экономика, в свою очередь, зависит от форм хозяйствования, применяемых в том или ином обществе. Формы же хозяйствования, в свою очередь, зависят от уровня развития науки и техники. Следовательно, техническая наука есть  движущая сила истории. 
С этой точки зрения в истории человечества можно выделить три основные формации, характеризующиеся различными формами хозяйствования: 
– первобытно-собирательская формация, когда люди живут за счёт простого собирания даров природы; 
– рабовладельческая формация, на стадии которой основным средством производства является мускульная сила животных и рабов. Эта стадия включает два подэтапа – период примитивного рабовладения в Древнем мире и феодального крепостничества в Средние века;
– технически-индустриальная формация, для которой свойственно преимущественное использование в производстве станков и технических приспособлений. Эта формация делится на три этапа, начала которых совпадают с открытием первых мануфактур в конце Средних веков, изобретением конвейера в начале ХХ века и постепенной роботизацией производства в наши дни. 
Новая формация, на которой люди полностью избавятся от угнетения, в настоящее время и в ближайшей обозримой перспективе невозможна, так как наука ещё не изобрела способа материализации из воздуха всех необходимых для жизни продуктов по первому желанию каждого человека. Коммунистическая утопия всеобщего благополучия была принципиально не воплотима в жизнь в том числе и потому, что наступление новой формации неизменно является следствием изобретения новых форм хозяйствования, а не только социальных реформ. Приказом «сверху», как и социальным переворотом, общественный строй не переделать. 
Так, многочисленные попытки отмены крепостного права в Средние века неизменно приводили к возвращению крепостнических порядков, причём они восстанавливались, как правило, снизу, по воле крестьянства. Это было обусловлено элементарными законами выживания: в условиях натурального хозяйства человек может прокормить себя только при наличии у него своего участка земли, а так как территория у каждой страны, как правило, ограничена, а население постоянно растёт, рано или поздно земли людям начнёт не хватать, и они, чтобы не умереть с голоду, пойдут наниматься в батраки к тому, у кого земли больше, – к привилегированным сословиям. А расстояние от батрака до крепостного короче воробьиного носа. 
Можно себе представить, что, если на Земле в наши дни произошла бы авария, остановившая по всей планете заводы, то люди снова начали бы кормиться плодами своих земельных участков, и через полвека на планету вернулось бы крепостное право со всеми своими прелестями. Уровень образования и нравственной культуры современного общества тут никакой роли бы не сыграл. Есть хотят все, независимо от уровня интеллектуальной и духовной культуры, и жизнь для большинства людей важнее личной свободы. Это закон. 
Таким образом, политический строй и уровень общественной нравственности определяется в первую очередь тем, насколько в обществе развита техника, обеспечивающая основные жизненные потребности человека. Технические науки для нравственности значительно полезнее культуры, искусства и даже религии (у людей всех вероисповеданий и культур при равном техническом развитии общества средний нравственный уровень, как правило, одинаков). Технические науки и есть та область человеческой цивилизации, в которой сознание оказывает преимущественное влияние на социальное бытие. В остальных областях, как правило, бытие в большей степени определяет сознание. 
Исходя из этого, можно сделать вывод, что наиболее прогрессивная форма борьбы с социальным злом – это сопротивление злу разумом, а не насилием (войнами и переворотами) и не юродством (ненасильственные формы сопротивления, как правило, вызывают в лучшем случае смех и эффективны только тогда, когда за «чистыми» непротивленцами стоят «грязные» капиталисты, заинтересованные в достижении с их помощью нового передела рынков и установления более цивилизованных форм воровства). 
Противление злу разумом может принимать различные формы. В первую очередь это интеллектуальная деятельность, служащая научно-техническому прогрессу, способствующему облегчению условий жизни общества. кроме этого, существуют такие формы борьбы, как:
– информационная – воздействие на общественное мнение через средства массовой информации, от интернета до слухов, распускаемых на рынках;
– дипломатическая – попытка разрешения конфликта словами, а не кулаками;
– финансовая – метод экономических санкций, соответствующий старинному принципу «не бей палкой, а копейкой бей».
– поэтическая – пожалуй, наиболее интересная и спорная среди перечисленных. Она гарантирует практикующему безусловное поражение в прагматическом отношении и абсолютную победу на метафизическом уровне. 
Чтобы пояснить на живом примере, что такое действенное противление злу поэзией, приведу небольшой мемуар из моего детства. Это было в трудные девяностые. Однажды меня, второклассника, на школьном дворе окружила славная компания хулиганов из пятого класса, планировавшая вдоволь потешиться над «ботаником». С меня сняли очки – единственное, что защищало меня от жизни, я услышал где-то в пространстве гогот и отборный мат. Бежать было некуда: ОНИ были всюду. Осознав, что физически не способен им сопротивляться, я испугался… и неожиданно для самого себя начал декламировать стихи. Пушкина. «У Лукоморья дуб зелёный». Я вызубрил эти строки для завтрашнего урока, а понадобились они уже сейчас! Я декламировал самозабвенно, брызгая слюной изо рта. Хулиганы стояли, обалдев, и смотрели на меня выпученными глазами, а потом – расхохотались. Наиболее увесистый из них со всей силы хлопнул меня по плечу, так что я пошатнулся, и удалился. Остальная весёлая компания последовала за ним. Я был спасён. 
До моих первых поэтических опытов оставалось ещё несколько лет, но всем сердцем поверил в Слово я уже тогда. 
Действительно, Слово – и, шире, информация – способны кардинально менять основы мироздания. Современное общество имеет огромный информационный потенциал.  Колоссальные массивы информации, хранящиеся на существующих у нас носителях, приобретают в наши дни такое гигантское значение, что невольно хочется спросить:  общество владеет информацией или информация владеет обществом? Социум создает сведения, которые, в свою очередь, оказывают свое влияние на социум, способствуют переменам в его структуре. Мы оказываемся в замкнутом кольце взаимовлияний.
«Тот, кто владеет информацией, владеет миром», – сказал кто-то из великих. Так каковы же общие тенденции в развитии информационных ресурсов общества, во что может преобразоваться, какую форму может принять имеющийся у нас информационный потенциал?
В последние десятилетия практически во всех сферах человеческой деятельности намечается стремление к объединению информационных массивов всей планеты, создания на основе существующего потенциала некоего единого планетарного банка информации, способного к самоорганизации и самоуправлению. Интернет, социальные сети, средства массовой информации – все это и многое другое помогает людям преодолевать преграды времени и пространства и устанавливать связь между самыми, казалось бы, далекими точками земного шара. Эти структуры полностью не поддаются никакому внешнему контролю, они сами развиваются и оказывают влияние даже на ход человеческой истории – роль социальных сетей, в частности, в многочисленных революциях «арабской весны» убедительно доказывает это. 
В сознании современного человека все чаще возникает образ некоего планетарного мозга, созданного на основе объединения информационных ресурсов и развития информационного потенциала общества, некоего «общечеловеческого сознания». Весь вопрос заключается в том, хорошо это или плохо, каких факторов – позитивных или негативных – больше во влиянии этого «разума человечества» на жизнь конкретных людей?
Представим себе единое сознание, единую вселенскую личность, возникающую из множества отдельных личностей, как собор из камней. В этом бескрайнем информационном океане каждая мысль, каждый элемент информационного поля Земли переходит в каждый, как одна волна переходит в другую. (Помните, как в свое время писал Ф.М.Достоевский: «Все как океан, в одном конце мира тронешь – в другом отзовется…») В этом море информации преодолевается смертность конкретных информационных продуктов, конкретных плодов мыслительной деятельности человека. Само понятие «душа» меняет свой смысл: сознание отдельной личности теперь подобно волне, форма которой меняется, а сама вода остается неизменной.  Как в каждом вдохе воздуха, который мы делаем, заключается несколько молекул из последнего выдоха Наполеона или Пушкина, так и в каждом открытии, каждой новой мысли содержится след интеллектуальной работы всего человечества. Не это ли – то бессмертие души, о котором писали философы и пророки на протяжении тысячелетий?...
«Интеллект человечества» – это своего рода Homo maximus, «человек великий», макроантропос, а каждый человек – это микрокосмос, миниатюрный образ вселенского мозга, камень, лежащий в основе здания. 
Но здание не есть просто сумма камней, для создания структуры общечеловеческого разума нужна умелая организация. Если это сознание организовано неверно, то все человечество может в едином порыве броситься к собственной гибели, и светлые мыслительные усилия отдельных личностей не смогут его остановить. 
Вспомним сон Раскольникова из «Преступления и наказания», где большинство людей заражаются странной манией преступления и провоцируют мировые бойни, – в ХХ веке мы неоднократно были близки к воплощению в жизнь этой страшной антиутопии. Надо приложить все усилия к тому, чтобы «духовная атмосфера человечества» оставалась чистой от проникновения в нее разрушительных идей. Но вся трудность решения этой задачи заключается в том, что никакой приказ власти не способен повлиять на общество, зараженное дурной информацией, и только мужественные усилия всех людей вообще и каждого человека в отдельности могут спасти социум от катастрофы «массового психоза».
Таким образом, информационный потенциал общества способен развиться как в светлое будущее единого бессмертного разума человечества, так и в «духовную пандемию» (какие уже имели место в гитлеровском и сталинском обществах). Эти прогнозы не так отдалены от жизни, как может показаться, – в современном мире манипуляции сознанием миллионов  с помощью информационных ресурсов стали настолько частыми, что как самые светлые, так и самые мрачные предчувствия могут воплотиться в жизнь в течение нескольких ближайших десятилетий. 
И единственный путь к прогрессу и спасению – это постоянное общение каждого члена социума со своим «внутренним цензором», способным контролировать качество той информации, которую мы ежедневно производим и воспринимаем, участвуя в развитии ноосферы.
 Не спрашивайте, по ком звонит колокол, ибо все едино. 
То, будет ли существовать цивилизация в ближайшие годы и какую форму она примет, зависит от всех. 
И от каждого.
От меня. 
И от вас. 

ФИЛОСОФИЯ АБСОЛЮТНОГО РИТУАЛА

 

На протяжении истории человечества в философии несколько раз совершался поворот, связанный с переменой представлений об Идеальном.

Платону впервые открылся «мир идей» – бесконечный океан безОбразного и безликого Света. Идея не есть душа, она не мыслит, не чувствует, не меняется, она существует вне времени и пространства.

У ранних христиан и ряда античных философов идеальный мир – это мир Логоса, Бога-Слова. Слово, в отличие от Идеи, более конкретно, связано с материальным миром, – «И Слово стало плотью». Слово в высшем своем проявлении есть Имя, священная формула предмета. Отсюда – понимание одного из важнейших смыслов жизни человека на земле как исполнения номинативной функции, «давания имен всем вещам». Эта тенденция сохраняется до сих пор в цивилизациях, находящихся в состоянии соприкосновения с первозданным хаосом, таящимся в природе, человеке и обществе, – дай имя Хаосу, и он покорится тебе, станет Космосом.

В пантеистической мифологии Джордано Бруно бесформенный и безликий свет приобретает глубину, Космос приходит на место Эйдосу и Логосу.

К сожалению, богатые мировоззренческие возможности постренессансного космизма были утрачены философами последующих поколений, и страх перед непостижимостью темного и огромного космоса занял место ликующему освоению бесконечности, вселенной и миров. Возможно, это связано с тем, что в эпоху Позднего Возрождения и барокко, княжеских междоусобиц и религиозных войн, была утрачена вера в силу ренессансного Слова – Логоса, а человек, не верующий в свое слово, не может этим словом заклясть и приручить темные силы, кроющиеся в черных дырах и зияющих глубинах космоса.

У Владимира Соловьева идеал приобретает лицо, из океана первозданного идеального света проступают ослепительные черты Вечной Женственности. Но Вечная Женственность – это не идея, не слово, не понятие, это и не ипостась одухотворенного бога-мира: это символ, особая двуединая сущность, имеющая человеческое и инфрафизическое содержание. Логос, не сумев стать Космосом, становится Символом – иконописным Образом, Ликом, обладающим определенными чертами. Эта метаморфоза породила культуру Серебряного века – культуру, пронизанную и одухотворенную токами символизма.

Иконописные лики могут быть прекрасны в своей духовности, но они не имеют объема, они не могут сойти со своей доски и войти в нашу жизнь. Поэтому в «абсолютной мифологии» А.Ф.Лосева идеальное обретает объем и на место символа приходит миф. Если культуру начала ХХ века можно назвать символистской, то культура конца этого же столетия – мифологическая. Сознание людей питается мифами, дышит мифами, живет в мифах, будь то мифы бесклассового общества, тысячелетнего рейха или демократии во всем мире. Мифами пронизаны литература, искусство, кинематограф, – «магический реализм» современной культуры вернее можно назвать мифологическим, так как в нем магия, чудо есть только средство для создания мифа, в котором явления объективной жизни приобретают статуарное величие.

Мифы современности, как правило, безрелигиозны, но так же, как и древние боги, требуют поклонения, а иногда – и жертв. Возможно, тяготение благополучных людей современности к мифологизации своей жизни, любовь к кинематографическим, литературным и политическим «фабрикам грез» является прямым следствием прозаизации их обыденной жизни, от которой уже не спасают «ни чох, ни молитва». Для цивилизованного Запада Голливуд заменил Ватикан, а Супермен – Христа Спасителя. Мир вернулся в состояние отроческого упоения мечтами о подвигах. – Разумеется, в реальность западных мифов о супергероях никто напрямую не верит, но герои этого полукультурного, полуварварского эпоса играют в жизни роль не меньшую, чем реальные политики, художники, вожди, и потому – существуют.

В наши дни происходит следующая метаморфоза представления об Идеальном: на место Мифу приходит Ритуал. Миф объемен, он входит в нашу жизнь, в наше сознание, но он статуарен, неподвижен. Он не в силах отразить и охватить собой бесчисленные перемены, происходящие в нас и вокруг нас. Поэтому в условиях «светской мифологической цивилизации» возникает потребность постоянно ломать старые мифы и воздвигать новые. Народ пресыщается мифами, и в результате наркотического привыкания происходит постепенная девальвация мифа как ценности. Поэтому у цивилизации возникает потребность в новом основном понятии, новой ключевой позиционной ценности, каковой может стать Ритуал.

Ритуал – это миф, обретший движение и вошедший в жизнь. Ритуал – это обычная жизнь, возведенная в смысловую степень мифа. Ритуалом может быть молитва, посещение храма или театра, митинг, демонстрация, какое-либо частное или общественное действо, – главное, чтобы элементы этого обыденного действия имели священный мифологический смысл.

Роль ритуалов в нашей жизни огромна. С утра до вечера, от пробуждения до погружения в сон мы участвуем в ритуалах. Ритуал проникает в искусство, науку, культуру, общественную жизнь. Можно сказать, что ритуал и есть одухотворение жизни, быта.

Быт, по замечательному выражению Марины Цветаевой, есть непреображенная вещественность. Следуя этой терминологии, можно сказать, что искусство есть преображенная вещественность. А что такое ритуал? Это преображаемая вещественность, занимающая промежуточное место между бытом и искусством. Утреннее приветствие, рукопожатие по прибытии на работу, приборка у домохозяйки, просмотр телевизора вечером, – все эти действия, помимо бытового назначения, имеют символический смысл. Мы совершаем их, даже если в них не нуждаемся, – не только по привычке, но и ради упорядочения собственной жизни, в чем, собственно, и состоит основная цель ритуала.

Какую роль играет ритуал в религии? Думается, одну из основных. Ритуал есть творчество внутри религии. Творчество это совершается в пространстве борьбы и единства двух полюсов религиозного ритуала – канона, набора строгих правил, предписывающих поведение человека, и свободной человеческой воли, творящей, меняющейся, способной к импровизации. С этой точки зрения повторение одних и тех же фраз и действий в богослужении каждый раз совершается по-новому, т.к. наполняется новым смыслом в зависимости от внутренних переживаний всех участников ритуала.

Ритуал есть игра – но игра эта не греховная. Она сродни детской игре. Главное в ней – радость узнавания: тайное счастливое прозрение от ощущения соответствия своей сущности данному моменту литургии. Может быть, легендарное оживление младенцем Иисусом глиняных голубей было тоже своего рода богослужением, одним из прообразов церковного ритуала.

Ритуал есть причастность к тайне. Более того – ритуал есть ощущение узнавания себя в тайне, в вечных идеях и образах религии. Церковная служба в этом свете есть своеобразное произведение искусства. При этом художником здесь является высшая сила, а участники службы – материалами, приводимыми в определенное состояние самопроизвольной силой Ритуала. Ритуал богослужения и ритуалы обыденной жизни его участников до посещения церкви определяют частные смыслы действа, которые накладываются друг на друга и порождают надчеловеческое единство собравшихся в храме, управляющее само собой и имеющее свои законы и цели.

Следует также сказать о церковном ритуале чтения. Библия есть не только книга – космос, – она еще и книга-ритуал. Периодическое прочтение библейской истории есть прохождение определенных ступеней ритуала восхождения человека путями человечества – от грехопадения до Судного дня.

В ритуале кроется свой религиозный космос, свои новое небо и новая земля, свое время и пространство, свои законы движения человека в них. Сама жизнь для ряда воцерковленных верующих тоже есть религиозный ритуал.

Вместе с тем ритуал не сводится к одному религиозному содержанию. Его смысловая емкость бесконечна, она вмещает в себя и священное, и светское, и художественное, и игровое, и наивно-детское, и многие другие начала, переплетает их, не являясь ни одним из них в отдельности, но – всем в единстве.

Если мы можем назвать ритуал своеобразным искусством внутри религии, то закономерно признать его и религией внутри искусства. Артистический ритуал есть вовлечение искусства в жизнь и жизни в искусство. Театральные представления с вовлечением зрителей в действие, хэппенинги, перфомансы – все эти новые виды искусства, по сути, несут в себе элементы ритуала. В свете этой теории старая фраза о том, что «прекрасное есть жизнь», наполняется новым смыслом.

Политика в наши дни также крайне ритуализирована. Выборы власти во многих странах часто остаются ритуальной процедурой, имеющей скорее символическое, чем реальное значение. Модный шопинг – это тоже ритуал, распространенный в определенных кругах, как и погоня за новинками техники, гаджетами, которые устаревают через три года после покупки.

Наконец, Интернет и общение с виртуальной реальностью становятся средой для бесчисленных ритуалов…

Мир предстает перед нами священным пространством, «Магическим театром», а жизнь – совокупностью ритуальных действий. Сейчас, когда еще сильны элементы мифологической цивилизации, это заметно не столь явно, но со временем ритуализация человеческого существования наверняка достигнет нового уровня, породив многие непредсказуемые сейчас явления в искусстве, науке и обществе.

Соединяй и властвуй,

или Триалектика как развитие и преобразование диалектического мировоззрения


 

С древних времен мышление людей основано на расщеплении всего существующего на составные элементы, а жизнь человеческая – на попытках преодоления трещин, разделяющих человека с миром, людьми и самим собой. Раскол всего со всем – вечное содержание человеческой жизни и одновременно вечное бремя, которое мы стремимся преодолеть.

Развитие мироздания, с точки зрения диалектики, осуществляется через разделение. Единство возможно только в борьбе, и только борющиеся стороны едины. Из этих тезисов вытекают положения о необходимости противостояния людей, их конфликтов, взаимного насилия, а также о некотором единстве и даже моральном равенстве производителя насилия и его жертвы. Зло есть добро, добро есть зло. Бог и дьявол есть борющиеся противоположности, следовательно, они едины. Так из гегелевской «Науки логики» естественно вытекают основные положения манифестов социал-дарвинизма и даже фашизма.

Думается, учение о двойственной природе всего сущего имеет своим корнем филиокве, основной источник разногласий между католичеством и православием. Тысячелетний конфликт Востока и Запада из за двух слов в символе веры не был следствием мелких ребяческих словопрений, ибо отношения между лицами Святой Троицы были для средневекового человека своего рода прообразом отношений между всеми составляющими творения. Под оболочкой различия в богословских формулировках таился конфликт двух философских систем, определяющих основы миросозерцания двух цивилизаций, - систем диалектического и триалектического мышления.

Филиокве фактически свело три лика Святой Троицы к двум – Отцу и Сыну, отводя Святому Духу промежуточное положение. После этого мышление западноевропейского человека стало орудовать антиномиями: за разделением божества на Отца и Сына неизбежно последовало (правда, через столетия) разделение общества на отцов и детей, а Дух – то, что отцов и детей объединяет – перестал играть роль в общественной жизни. Человек также стал восприниматься как начало двуединое, состоящее из враждующих души и плоти (дух – примиряющее начало - выпал из сферы внимания). Логика западного человека – диалектична. Дух – третье лицо и третейский судья в борьбе любых противоположностей – в ней отсутствует.

Логика русского человека – триалектична, причем троичность еще со времен строительства Троице-Сергиевой лавры и написания икон Андрея Рублева стала для нас символом единства и согласия в мире («да будут люди едины, как Бог триедин»). Кстати, тема Троицы не получила практически никакого развития в западном средневековом искусстве, где главными действующими лицами были, в сущности, не три лица Троицы, а два лица мира – Бог и дьявол, подчиняющиеся закону борьбы (а следовательно, и единства) противоположностей. При этом в русском искусстве средних веков тема дьявола практически отсутствовала, его изображений на иконах почти не найти (тогда как в Европе демонология в искусстве процветала). Западное мышление – «эвклидовское», оно антиномично, в отличие от мышления «неэвклидовского», триалектичного.

В чем разница между двуединством и триединством? Двуединство подразумевает раздор, триединство – соборность, мирное взаимодействие. Две стороны, находящиеся в процессе взаимодействия, могут конфликтовать, а три – нет. В обществе из двух человек возможна драка; в обществе из троих она менее вероятна, т.к. трех противоположных точек зрения быть не может, – противоположностей всегда две, – и, если два человека являются сторонниками радикально отличных друг от друга точек зрения, третье лицо всегда занимает промежуточную – и потому примиряющую – позицию. В случае же драки трех человек каждый борется против двоих одновременно; естественно, что такие конфликты недопустимы для сколько бы то ни было разумных существ.

Каков же этот третий элемент, который осуществляет и регулирует развитие системы, не позволяя ей уничтожать себя, но стимулируя мирное развитие через ненасильственное взаимовлияние сторон? Это - энергия взаимодействия, на наивном (с нашей точки зрения) языке древних названная Духом. Любая система – триедина, она состоит из активного и пассивного элемента, управляемых энергией взаимодействия.

Таков первый закон триалектики, переведенный с языка богословия на язык философии.

Этот закон так же естественно вытекает из человеческого мышления, как и законы борьбы и единства противоположностей, перехода количества в качество и отрицания отрицания. Но, если диалектика есть проявление антиномичного черно-белого мышления, то триалектика порождена разумом, признающим если не все многообразие красок мира, то, по крайней мере, бесконечное количество полутонов между белым и черным. Она вмещает в себя диалектику, не отрицая ее, но дополняя и уточняя – превращая развитие из процесса вечной борьбы (и, следовательно, страдания) в процесс вечного совершенствования трех начал, где каждое поддерживает и подталкивает каждое к выходу на новый уровень бытия; где каждый новый шаг вперед не подчиняется авторитарному контролю прежнего опыта, а по-новому освещает этот опыт и придает ему неизвестный ранее смысл; где сущность (идея вещи, душа человека) формируется одновременно с существованием, но не исчезает вместе с ним; где противоположности в человеке и мире постоянно совмещаются, но никогда не совпадают, выявляя и подчеркивая уникальную сущность друг друга именно благодаря своему соседству, взаимодействию и взаимовлиянию. И стоит надеяться, что именно триалектическая логика рано или поздно позволит человеку выйти на те рубежи познания, где он сможет наконец исполнить свое предназначение, – стать связующим элементом, духовной энергией взаимодействия, можно сказать, третьим лицом Великой космической триады: Небо -Человек- Земля.

bottom of page